Crecer, despertar, comparecer. El mapa de Ken Wilber para una vida plena
Actualizado: 31 ago
La mayoría de quienes recorren el camino de la autorrealización terminan, según Wilber, ante una encrucijada. Uno de los caminos, apoyado en la psicología occidental, les dice que trabajen sobre sí mismos, que maduren, que se desarrollen hasta el punto en que puedan abrazar quienes verdaderamente son. El otro, basado sobre todo en las prácticas espirituales orientales, les dice que despierten, que trasciendan aquello que creen ser psicológicamente y que conecten con quienes verdaderamente son más allá de la psique. Ambos caminos parecen contradictorios porque sitúan nuestra esencia, es decir, quiénes somos de verdad, en aspectos distintos de nosotros mismos. Esto significa que, mientras buscamos la verdad, nuestra verdad, trabajar sobre uno de esos aspectos parece exigir desatender el otro, y viceversa. La psicología y la terapia se centran en su mayor parte en nuestro yo empírico, en nuestros recuerdos, en lo que nos gusta y lo que no, en nuestros vínculos con los demás, en nuestros traumas y demás, porque todo eso constituye quienes «verdaderamente» somos.
La espiritualidad, en cambio, nos dice que no somos nada de eso, que nuestra verdadera esencia está más allá de toda esa configuración psicológica, y que todo aquello que trabajamos psicológicamente es contingente y no necesario.
Ken Wilber, filósofo estadounidense y practicante de budismo zen que ha dedicado décadas al estudio de la psicología, la espiritualidad y la filosofía, entre otras disciplinas, sostiene que esa escisión es solo aparente, y que la verdadera plenitud y el florecimiento humano provienen de trabajar ambos caminos e integrarlos. En su libro La meditación integral, expone un marco construido en torno a tres ideas sencillas que nos ayudan a trabajar estos distintos aspectos de nosotros mismos. Crecer. Despertar. Comparecer. Tras la sencillez de estos términos se esconde una afirmación seria sobre lo que exige realmente una vida humana completa, y sobre por qué tanto la espiritualidad como la psicología, bien entendidas, no son un añadido opcional sino una parte necesaria de esa completitud
Dos formas de crecimiento que rara vez separamos
El punto de partida de Wilber es que los seres humanos nos desarrollamos por dos vías completamente distintas, y que casi ninguna tradición de la historia ha trabajado ambas a la vez.
La primera vía es la que él llama crecer. Se trata de la maduración psicológica que los psicólogos del desarrollo vienen cartografiando desde comienzos del siglo veinte, a través de investigadores como Jean Piaget, Jane Loevinger y Lawrence Kohlberg. La persona atraviesa una secuencia de etapas, desde una mirada egocéntrica en la que el mundo gira en torno a las propias necesidades, pasando por una etapa conformista atada a las normas del propio grupo, hacia modos más racionales, pluralistas, universales y finalmente más integrados de sentirse parte de la realidad. Lo importante en estas etapas es advertir cómo pasamos de identificarnos solo con nosotros mismos y con nuestras propias necesidades, al grupo más cercano como puede ser la familia, luego una tribu, luego una nación, luego la humanidad entera, y así sucesivamente.
La segunda vía es despertar. Este es el terreno de las tradiciones contemplativas y místicas, el territorio de la meditación, del mindfulness y de los estados de conciencia que los practicantes han descrito durante milenios, desde los primeros chamanes. Despertar no consiste en volverse más complejo ni en sentir una identificación más fuerte con los demás como iguales. Consiste en tocar, de manera directa e inmediata, estados que en cierto sentido están ya disponibles para cualquiera. La absorción meditativa profunda, la sensación vivida de unidad con todas las cosas, aquello que muchas tradiciones llaman iluminación o Identidad Suprema. Wilber señala que no hacen falta años de desarrollo psicológico para tener un atisbo genuino de estos estados. Un momento de quietud profunda o de amor puede ocurrir en casi cualquier etapa del crecimiento de una persona.
Por qué la iluminación por sí sola no basta
Aquí es donde el planteamiento de Wilber se vuelve verdaderamente útil para quien intenta entender por qué la práctica espiritual a veces no da como fruto un ser humano plenamente maduro. Observa, con bastante crudeza, que la historia está llena de ejemplos de personas que alcanzaron estados extraordinarios de despertar y que, sin embargo, permanecían llamativamente poco desarrolladas en otras áreas de su psicología. Maestros de meditación con verdaderos logros espirituales que abusaron de posiciones de confianza. Movimientos que combinaron una práctica contemplativa intensa con visiones del mundo rígidas e incluso llenas de odio.
Este es el núcleo de todo el proyecto de Wilber en La meditación integral. Una persona puede tener una experiencia genuina de unidad con el universo y aun así interpretarla desde un mapa de la realidad inmaduro, egocéntrico o estrecho, porque el estado de despertar y la estructura del desarrollo psicológico son sencillamente dimensiones distintas de la mente. Una no produce automáticamente la otra. Despertar da acceso a la profundidad. Crecer da la capacidad de integrar y expresar bien esa profundidad. Sin ambas cosas, la persona termina siendo lo que Wilber llama, de forma algo provocadora, un ser humano roto, tanto si esa fractura se manifiesta como un místico poco desarrollado como si lo hace en forma de un adulto muy capaz que jamás ha tocado nada más allá de la superficie de su propia mente.
Comparecer, la tercera pieza que falta
El tercer elemento completa el cuadro. Comparecer remite a las muchas perspectivas que una persona necesita sostener en su conciencia para estar plenamente presente en su vida, entre ellas la perspectiva de uno mismo, la de la relación, la de la cultura y la del mundo concreto en el que se actúa. No basta con estar desarrollado y despierto en privado. Una vida plena pide además que la persona lleve realmente aquello en lo que ha crecido y aquello a lo que ha despertado a sus relaciones, a su trabajo y a sus comunidades. Crecer y despertar describen lo que ocurre por dentro. Comparecer es lo que permite que esa riqueza interior se haga real en el mundo, en lugar de quedarse como una experiencia privada de la que nadie más se beneficia.
Limpiar, la cuarta pieza que Wilber deja de lado sin olvidarla
Existe, de hecho, un cuarto elemento que discurre en silencio bajo los tres que dan título al libro, y Wilber es lo bastante honesto como para señalarlo aunque elija no desarrollarlo en detalle en esta obra concreta. Lo llama limpiar, y remite a aquello que la psicoterapia lleva cartografiando el último siglo, el material inconsciente y reprimido que Freud sacó a la luz por primera vez y con el que muchas escuelas terapéuticas han trabajado desde entonces. Wilber toma el término de Jung para ese material y lo llama la sombra, aquellas partes de nosotros mismos que no soportamos reconocer como propias, de modo que las empujamos hacia abajo y luego, con bastante frecuencia, las proyectamos sobre otras personas.
Su razón para no construir una práctica elaborada en torno a limpiar en La meditación integral es casi lo contrario del descuido. Dice con claridad que el trabajo con la sombra es ya bien conocido y ampliamente aceptado, que resulta fácil encontrar terapeutas que trabajen con este material, y que este terreno ya ha sido bien labrado por cien años de psicoterapia. Lo que sí subraya es algo más acotado pero importante. Ni crecer ni despertar hacen ese trabajo por sí solos. Una persona puede pasar años meditando y seguir estando movida, de forma bastante inconsciente, por un crítico interior formado en la infancia, o por la costumbre de culpar a otros de sentimientos que no puede admitir como propios. Wilber llega a decir que ninguna cantidad de mindfulness, por avanzada que sea, resolverá por sí misma este tipo de material, porque el contenido de la sombra está hecho precisamente para evitar convertirse en objeto de la conciencia. Se esconde, y lo hace notablemente bien.
Esto atañe directamente al argumento que este artículo viene desarrollando. Una vida plena, en la lectura de Wilber, necesita madurez psicológica, contacto genuino con los estados más profundos de conciencia a los que abre la práctica contemplativa, y que el crecimiento interior de la persona se manifieste realmente en cómo trata a los demás. Pero por debajo de esas tres cosas hace falta además un ajuste de cuentas honesto con todo aquello que ha quedado reprimido, negado o desalojado por el camino. Si se salta ese ajuste de cuentas, las otras tres piezas tienden a quedar saboteadas en silencio por exactamente aquel material que nadie quiso mirar.
Lo que hace esto especialmente relevante es que Wilber acaba poniendo el mindfulness de nuevo en contacto con el material de la sombra, no como sustituto de la terapia, sino como una forma de usar la conciencia del momento presente para advertir un impulso desalojado una vez que ya ha sido nombrado, de modo que la persona pueda mirarlo directamente en lugar de mirar a través de él y actuarlo sin darse cuenta. Ese uso concreto de la meditación como herramienta para el trabajo con la sombra es lo bastante rico como para merecer un artículo propio y no una mención apresurada aquí. Por ahora basta con ver por qué limpiar forma parte del cuadro, y por qué dejarlo fuera volvería silenciosamente incompleto cualquier relato de la autorrealización.
Dónde encaja la espiritualidad en la autorrealización
Vale la pena detenerse en por qué esto importa a cualquiera que piense en serio sobre qué aspecto tiene una vida plena, y no solo a los lectores de Wilber.
Una explicación puramente psicológica de la buena vida, construida solo en torno a crecer, tiende a detenerse en la madurez, la adaptación y el buen funcionamiento dentro del mundo tal como nos viene dado. Eso es valioso, pero deja intactas las preguntas que reaparecen siempre que la vida se vuelve verdaderamente difícil o verdaderamente hermosa. Preguntas sobre qué significa todo esto, sobre si hay algo más grande a lo que una persona pertenece, sobre la diferencia entre limitarse a sobrevivir los días y sentirse realmente vivo dentro de ellos. Son, a fin de cuentas, preguntas espirituales, use o no una persona esa palabra para nombrarlas.
Cuando Wilber insiste en que despertar no puede saltarse, en realidad insiste en que la autorrealización sin una dimensión espiritual queda incompleta, por muy desarrollada psicológicamente que llegue a estar una persona. Un adulto brillante, bien adaptado y moralmente maduro que jamás ha tocado ni una sola vez un estado más allá de su sentido ordinario de yo separado sigue, desde esta perspectiva, echando en falta algo esencial, algo que solo la meditación o la experiencia espiritual genuina proporcionan. No la creencia en una doctrina concreta, sino el contacto directo con una dimensión de la conciencia más amplia que el ego cotidiano.
Al mismo tiempo, Wilber insiste con igual fuerza en que la espiritualidad sin madurez psicológica, y sin una mirada honesta a la propia sombra, resulta peligrosa y no meramente incompleta. Una persona puede perseguir durante años estados de dicha o de trascendencia y usarlos, sin darse cuenta, para eludir el verdadero trabajo psicológico y la verdadera responsabilidad hacia los demás.
Una imagen más completa de lo que significa florecer
Lo que Wilber ofrece en última instancia no es tanto una nueva técnica espiritual como un recordatorio de que el florecimiento humano tiene varias dimensiones que solemos perseguir por separado, cuando nunca estuvieron pensadas para ir separadas. Crecer hacia una mayor madurez psicológica. Despertar a las dimensiones más profundas de la conciencia hacia las que siempre han apuntado las tradiciones contemplativas. Comparecer, llevando ambos logros a una vida efectivamente vivida entre otras personas, en lugar de guardarlos como conquistas privadas. Y limpiar el material reprimido y desalojado que trabaja en silencio contra los otros tres si nunca se saca a la luz.
Leída así, la espiritualidad no es un repliegue frente a la vida ordinaria ni una recompensa para quienes tienen inclinación por lo místico. Es una de las patas sobre las que ha de sostenerse una vida verdaderamente plena, junto al desarrollo psicológico, la presencia auténtica en el mundo y una relación honesta con la propia sombra. Deja fuera cualquiera de ellas y lo que quede, por impresionante que resulte sobre el papel, tenderá a sentirse exactamente como Wilber lo describe, solo parcial o roto.
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Referencia
Wilber, Ken. Integral Meditation. Mindfulness as a Way to Grow Up, Wake Up, and Show Up in Your Life (La meditación integral. El mindfulness como camino para crecer, despertar y comparecer en tu vida). Boulder, Shambhala Publications, 2016.
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